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国学核心价值与人格发展

武汉大学郭启勇教授

 

  什么是中国学? 国学有几层? 国学与人格成长有何关系? 国学与德育有何关系? 修身养德、君子人格修养的现代意义是什么? 我在这里简单表达一下我的看法,以供大家参考。

   1.国学蕴含文化价值和民族精神

  简单地说,国学是中国传统文化的总称。 从古至今,不同民族、不同地区、不同时代的小学读物、风俗习惯、礼仪、语言、文字、天文、地球科学、农业、医学、工艺、建筑、数学与数学技术、音乐等舞蹈、戏剧、诗词歌赋、琴棋书画、思想、心理、信仰、宗教、政治、伦理等等,都属于国学的范围。

  这样,国学就包罗万象了。 诚然,国学的内容包罗万象,但我们还是可以做一点分析。 一般来说,国学有四个层次。 第一个是常识层面,也就是国学的基础知识。 比如称谓、谦虚的话等等。 今天,我们一些年轻人闹出了很多笑话,把“爸爸”、“姐姐”、“爸爸”、“老婆”颠倒了。 二是学术技术层面,即传统文化各门类、各方面的传承,包括乡土文化、民间技艺、学术传统等,相对专业化。 第三个层次是道德观念和人生意义的层次。 国学从根本上教人如何做人、懂得人生价值、修身养性、安身立命、处世之道。 第四个是民族精神层面,或者说民族魂、宗族魂。

  按照传统书籍和学术的分类,有经、史、子、集四卷,或者说义理、考证、言辞、治世等方向。 国学的核心价值在于第三、第四个层次。 自清末日本仁人志士沿用“国学”名称以来,国学的核心主要指国家民族历史文化的根本精神价值。

  当国家国力衰落,民族危亡时,章太炎说:“国家的士人,是国家立国之源。我听说,在竞争的时代,单靠国学是不够的。”建国,未闻无国学兴则不能立,自立者。听说有国亡国学不亡,但未闻。听说国学先死而国尚尚存。所以,如果今天没有人崛起,国学就会影响国家的存亡。是不是?你以前有麻烦吗?生活?”

  邓石说:“中国的学者是谁?国家之学……有国家有自己的学问。学者学国家之学,为国家所用,是为国家所用的人。”治理国家,国家的士人有关系,国家因地利而结,因民根而聚,一刻也不能分开。熟悉学习。知道他爱他的国家,他爱他的学习。

  换句话说,国学不仅是一个学问、学术的概念,更是一个国民性、民族魂的概念。 近代以来,仁人志士用日本的“国学”观念来对待西学。 在他们心目中“亡学则亡国,亡国则亡民族”。 面对东西方列强的野蛮侵略,他们试图保护文化和学术。 拯救国家和民族。

  梁启超积极引进西学,但又担心自己民族的文化传统被中国人轻视。 他说:“我不担心外国学术思想不输入,但我担心国内学术思想不发明……世界上每一个建立的国家都必须有其建立原因的特点”想要改善国家的人必须这样做,特色必须得到强化和成长……否则,如果我们摆脱了崇拜古人的奴性,重新产生崇拜外来者和蔑视自己人的奴性,恐怕收益将大于损失。” 换句话说,我们不能盲目跟风。 崇拜古人变成了盲目崇拜外国人,认为自己的文化传统是糟粕,认为中国人不如别人。

  事实上,国学是开放的,包含着历代消化吸收的各种外来文化。 我们不能缩小中国研究的范围。 首先,国学不仅是汉民族的学术文化,还包括历史上少数民族的语言、文字、学术文化,以及与汉民族的交往史。 其次,国学不只是上层精英的传统,还包括小传统,如民间文化、传说、音乐、歌舞、技能、建筑、服饰、礼仪、风俗、宗族、契约、行会、非政府组织等就像今天的一些物质和非物质文化遗产。 第三,国学还包括历史上中外地域文明的交融,如外来文明的传入、西学、佛教及其中国化、西学东传和传播的内容和历史过程。西方的中学等等,都属于国学的范畴。

  必须明白,国学、经史并不是汉民族独有的。 它们蕴含和融合了历史上多个民族的智慧和文化。 它们是中国各族人民共同创造、共同拥有的文化精神资源。 这就是所谓“一体多元”、“和而不同”。

  我们以前说过,国学的诸多层次中,最高层次是民族灵魂,即中华民族的主要精神层面。 这是中国人为何是中国人、中国文化为何是中国文化的根本特征。

  其实,崇尚国学与吸收西学并不矛盾。 陈寅恪说:“我们一方面吸收、引进外国理论,另一方面不忘本民族的地位。” 任何国家的现代化都不可能是没有根源的现代化。 我们对祖国传统文化的价值观、生存智慧、治理方略的认识和探索越深入,我们拥有的宝贵资源就越丰富,就越能吸收外来文化的精髓,就越能向西方和其他国家学习。外国文化。 只有这样,才能在当代要求下真正融合中西或中外文化的精髓,构建中华新文明。

  学习国学更重要的是把握中华人文精神和价值观,了解中华民族与中华文化融合的过程,以及为什么能够伟大而长久,做一个堂堂正正的中国人。

   2、国学滋养人类灵魂

  在谈到生命的意义和价值时,梁启超说,《论语》、《孟子》等经典“是中国人两千多年来思想的总源泉,主宰着中国人的内外生活。”有益身心的圣人之言,是我们整个社会长期以来形成的一种共同意识,作为这个社会的一员,我们一定要吃透,才不会脱离这​​种共同意识。 ”。 这意味着“四书”等表述都是以“仁”为中心的。 “仁、义、礼、智、信”等中华民族的核心价值观是古往今来中国人的日常实践,人们也按照这种信仰生活。

  中国文化的大传统和小传统是相通的。 中国学具有平民性、草根性的特点。 中国基层和民间流传的谚语是:“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”。 积善业的家,永远有福;积恶业的家,祸患不断。” 这些中华经典的精神通过《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《千家诗》、《弟子规》等小学读物以及《弟子规》等小学读物传递给大众。家训、族规、乡约、家谱、良书。 口头流传的押韵故事、俚剧、俗语,成为“百姓日用而不知”的言行规范。

  宋代王应林所著的《三字经》开篇就明确表示:“人之初,性本善,性相近,习性相远,若不教,你的本性会改变。最重要的是教授专业知识。” 这将孔子、孟子、荀子的人性观结合起来,用简化的方式表达出来。 孔子常说性近习远,孟子强调才智和良心的培养,荀子强调后天的教育和训练。

  清代李毓秀《弟子规》总序云:“弟子规,圣人之教,一者孝弟,二者诚信,爱众人。”宽广的胸怀,与人为善,有余力,就读文学吧。” 以下分为“入则孝”、“出则妒”、“真诚守信”、“爱众善行”等部分。 这些提纲均出自《论语》。 《弟子规》中对孩子的行为有一些要求,比如要求孩子昂首挺胸站立,见到长辈要主动行礼、问好,开口说话、打招呼等。这些规范是文明人应有的起码,是尊重他人、自尊的体现。

  朱伯禄的《朱熹家训》第一段说:“黎明起,扫庭院,里外整洁;昏厥休息,锁门自检。”每粥每餐,都要记住它从哪里来。“半丝半丝,恒心物力难。”这些都是简单的道理,体现在一个人身上,就是他的导师。以前,人们被骂说某人没有家教,这是一个很严重的词,给整个家庭带来了耻辱。我们不是要求青少年做很多家务,而是需要他们照顾从小学开始就对自己和家人负责,不要过分依赖父母或他人,能够自己站起来,培养责任感。同时,知道每一口粥、每一顿饭、每一根纤维、每一根线都是辛勤劳动的结果,我们可以学会尊重父母和他人的劳动。 如果我们真正有敬畏之心,我们就会懂得珍惜,不会浪费。

  南开中学的前身是天津私立中学,始建于1904年10月,老校长严繁孙亲笔题写了《容止校训》:“面须洁净,头发须修剪,衣裳须齐整”。衣着整齐,领带打结,头肩平直,相貌平坦,胸阔背挺。风气:不傲慢,不暴躁,不懒惰.颜色:和谐、安静、平和。 这四十字格言借用了《弟子规》,成为学校对中学生的仪表、举止、举止的基本要求。学校设有整容镜,要求师生照镜子。入学时要照镜子矫正自己的仪容,后来张伯苓老师接手学校后,也坚持了这些做法。

  如今,南京夫子庙小学的校训是:“仁礼、笃学、善艺”。 我认为这非常好。 儿童青少年的教育首先要培养健康的思想、气质、才能。 从日常生活习惯和待人接物开始,学会尊重自己,也尊重他人。

  我们强调成人教育,因为仅仅成人教育是不够的。 成人教育忽视了我们作为完整、健康的人必须具备的一些品质。 在人格发展方面几乎是一片空白。 这不是大学教育独有的问题,而是中小学教育应该关注的问题。 青少年气质的培养需要家庭、学校、社会的通力合作。 否则,社会推给家长,家长推给学校,小学推给中学,中学推给大学,大学推给社会。 当孩子离开保姆式的教育模式,离开家去上大学时,他们将不知道如何生活。 知道如何安排自己的学习。 进入社会后,我不知道如何与人相处,也不知道如何工作。 这其实都是因为孩子长大了,人格还没有站起来,无法靠自己撑起一片属于自己的天空。 现在重知识教育,德育不足。 家长和学校片面强调学生的所谓未来,只注重学业成绩,而对其他方面重视不够。 事实上,他们把问题留给大学和社会,直到孩子们真正自己面对。 一直以来,我都感到茫然和格格不入。 还要培养青少年的责任意识,让他们承担必要的责任和事务。 现在的父母普遍溺爱孩子,觉得上学压力很大,所以尽量自己做,不让孩子做。 有些学生进入大学后发现自己没有能力照顾自己。 这是启蒙教育缺失造成的。

  总之,国学中有很多关于陶冶心灵、培养健康气质、学会做负责任的人的内容,值得我们学习和实践。

   3.中国文化培养君子人格

  蔡元培先生在德国留学期间编写了《中学修身教材》。 商务印书馆自1912年至1921年共印行十六版。他还为旅法中国工人撰写了《中国工人学校讲义》。 这两本书在民国时期影响很大。 ,今天将它们合并成《两种国修》一书。 蔡先生非常重视社会基层的公民教育,他的用心值得我们关注。 他创造性地转化本土文化资源特别是儒家道德资源,服务于中国社会现代化转型中的公共道德建设和公民教育。

  蔡先生强调,孝顺是一种美德! 通过这种美德的渗透和熏陶,成就了君子健康的心理、气质、人格、品质,增强了一个人的公共道德和正义感,使他对国家、社会、公共事务负责,忠于职守。 ,甚至他也会赴汤蹈火,为所欲为。 蔡先生强调,家庭是人生的第一学校,善良的家庭是社会、国家繁荣的基础。 他认为,如果私德不健全,就很难有健全的公德。 受家庭之爱的影响,在家行孝的人,进入社会后,自然会将这种爱延伸到团体、社会、国家。 这就是仁、义、忠、爱。 可见,家庭与社会、私德与公德虽然存在差异,但并不是绝对对立的。 相反,它们是有机地联系在一起的,是可以从自己到他人、由内而外一步步延伸、实践和体验的。

  蔡先生还强调,智、仁、勇三德是内在的道德,通过外在的行为表现出来。 他指出:“修德之道,先修良心……良心常常是被发现的,如行善而感到满足,作恶而感到羞愧。利用它的发现,扩大它,培养它。”可以作为修身养德的基础,就是这样。” 他肯定,传统儒家的修身努力和健全君子人格的培养,如良好品德的培养,对于公民社会公共道德建设具有重要意义。 积极意义。

  事实上,自南宋以来在中国及东亚民间社会广为流传、深入人心的朱熹《家训》中说:“为师重于礼”。 ,交朋友比信任更重要。见老人,尊敬他们;见到年轻人,尊敬他们。爱他们。有德行的人,即使他们比我年轻,我也会尊重他们。那些不值得的人,即使比我年长,我也会远离他们。” “人有小过,就宽容;人有大过,就宽容对待。这是有道理的。不要因为小事而做好事,不要因为小事而做坏事。” 又说:“不损人利己,不嫉妒贤人,不嫉妒有能力的人,不发怒报复过犯,不以不敬的方式害物。生命。不恶意。”见财而行,顺理成章……子孙不可不教,子仆不可不慈,君子不可不敬,君子不可不敬。当你有困难时提供帮助。” 朱子说,这是日常的做法,人们不应该不这样做。 没有一天。 应该说,这些内容来自诗书礼乐、孔孟之道的教诲,非常贴近大众。 它蕴含着个人道德和社会道德,长期以来一直是普通人的生活哲学。 这里所说的,大多是从私人道德延伸到公共道德领域。

  中国传统文化中有很多关于修身养性、修养君子人格的内容。 中国的古典教育实际上是博雅教育。 六艺的内容是礼、乐、射、车、书、数,其中礼、乐、射、驾、文(书)、算; 辅以诗、歌、乐、棋、书、画。 这些都和技能有关。 事实上,传统和儒家教育并不排斥技能,但它不仅仅是技能,更是拓展人类生活维度的方法和手段、高雅的爱好、人与人之间沟通的媒介。 传统教育非常注重沉浸感,即沉浸在情境中的真实体验。 在兴趣的培养中,可以感化人、启迪人,可以养成合群、诚实、高雅的品格。

  中国传统教育是广义的教育,包括今天的技术教育、知识教育、艺术教育、生死教育、体育教育等德智体美各个方面。 它体现了一个宏大的教育理念。 这种教育理念以人格的成就为中心,最关心的是人的道德和气质。 孔子的四科,德、言、政、文,都是以德为基础的。 传统教育不是道德说教,不是补习班教育,而是一股春风,让学生从点滴小事中有所收获,比如诗词教育、礼仪教育、音乐教育等。

  应该让孩子处于良好的文化氛围中。 家长和老师要以身作则,言传身教。 这些对孩子的影响是很大的。 家长和老师有义务纠正自己的言行,尤其是在孩子面前。 应该训练孩子辨别是非。 或许我们应该在气质教育上多下功夫,关注孩子的心理健康,多与孩子沟通,洞察孩子的情绪,并进行正确引导。 现在很多家长都做不到这一点。 他们在孩子面前撒谎欺骗,打骂孩子,不尊重老人。 这些都会给孩子的成长留下负面的印记。

  另外,我们也希望同学们能够利用自己年轻、记忆力好的机会,多读一些经典著作,比如《四书》、《老子》等,最好背诵一些,让他们慢慢理解。后面的意思。 经典常读,常新。 每当你有了新的体验,你就会体会到经典中新的内涵。 有的朋友甚至每天早上都会背诵经典,把它当作提振精神、斗志昂扬的一剂良药。 我们一直希望更多的国学经典能够成为中学课堂的必修课,至少可以将“四书”纳入课本。 我们希望开设更多的汉语课程,让中小学生接受传统语言和文化的教育。

  近年来,媒体不断报道一些学校在建设传承中华经典的校园文化方面的经验和做法。 有的学校还自行编写教材,逐步对各年级学生开展国学启蒙教育。 中小学是一个人的世界观、价值观、人生观形成的启蒙时期。 在这个阶段,向学生传授中国传统文化,用孩子容易接受的方式,教会学生立志、学会做人,促进德智共同成长。 ,让他们通过祖国传统文化的熏陶、熏陶、陶冶,完善人格,陶冶道德,走上正确的成长道路。

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